Amaladass Anand

Der Andeutungscharakter des Kunstwerkes

Der Jünger eines indischen Meisters klagte immer wieder bei seinem Meister. Er sagte: Sie haben mich den Weg gelehrt, nach der Wahrheit zu suchen. Aber das Wichtigste, das mir helfen könnte, verbergen Sie vor mir. Nein, sagte der Meister, ich habe dir alles erklärt. Es gibt nichts zu verbergen. Aber der Jünger war damit nicht ganz zufrieden. Eines Tages begleitete dieser Jünger seinen Meister beim Spaziergang entlang einem Berg. Als sie beide spazieren gingen, hörten sie einen Vogel, der sang. Hast du das Lied des Vogels gehört, fragte der Meister. Ja, sagte der Jünger. Gut. Nun weißt du, dass ich vor dir nichts verborgen habe, sagte der Meister. Ja, sagte der Jünger. Wenn du einen Vogel hörst, der singt, dann weißt du viel mehr als Worte und Begriffe.

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Debate on The Quest for the Absolute

Nexus Conference The Questor Hero. Gustav Mahler's Ultimate Questions. Second debate: Faust or Percival? Part II: The Quest for the Absolute

With Constantin Floros, Adam Zagajewski, George Klein, Slavoj Zizek, Allan Janik and Lewis Wolpert at the Muziektheater in Amsterdam.

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Fischer-Kröll Ingrid

Vom Verdichten zu intellektueller Auseinandersetzung: Patrick Roth

Literatur ohne Religion, das gibt es. Religion ohne die Künste, ohne Literatur, das gibt es nicht. Wer, wie die christliche Literatur, postuliert, dass das Göttliche das Wahre und Schöne ist, wird in seinem Suchen und Fragen zwangsläufig mit der Ästhetik in Dialog geraten. Längst ist selbst in den Schulen die Katechese von einst, die gemeint hatte, Gott definieren zu können, abgelöst von einer narrativen Theologie, die anstrebt, Gott im Erzählen auf die Spuren zu kommen.

Wenn Kunst von Glauben spricht, so tut sie das bleibend anders als Theologie, in irgendeiner Weise versuchen beide aber von etwas zu erzählen, was den Einzelnen unbedingt angeht und gleichzeitig ein Geheimnis ist. Sowohl der Künstler als auch der Theologe mögen in ihren Ausführungen diesen anderen unbekannten Einzelnen nicht vergessen.

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Frye Northrop - The Bible and English Literature

Literary Critic Northrop Frye Teaches “The Bible and English Literature”

All 25 Lectures Free Online

One reason I’m glad for having had a childhood religious education: it has made me conversant in even some of the most obscure stories and ideas in the Christian Bible, which is everywhere in English literature. Not only was the King James translation formative for early modern English, but stories like that of King David and his son Absalom have furnished material for great works from John Dryden’s dense political allegory “Absalom and Achitophel” to William Faulkner’s dense modernist fable Absalom, Absalom!  Then, of course, there’s so much of the work of Blake, Shakespeare, and Milton to account for. Without a fairly solid grounding in Biblical literature, it can be doubly difficult to make headway in a study of the secular variety.

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Gillmayr-Bucher Susanne

Aus der Lyrik Thomas Bernhards

Radiobeiträge für die Sendung „Gedanken für den Tag“ (Ö1, 7.-12. 2. 2011)

1. „Ich will meinen Kampf beten, den großen Kampf um meine Seele“

Thomas Bernhard, der vor allem mit seinen Theaterstücke und Prosawerken weit über Österreich hinaus bekannt wurde, begann seine schriftstellerische Laufbahn als Lyriker. Bereits die Gedichte sprechen aus einer Perspektive, die sich kritisch mit ihrer Umgebung auseinandersetzt und dabei an ihr zu zerbrechen droht. Dementsprechend zeigt sich die Welt in Bernhards Gedichten als eine abweisende und bedrohliche Wirklichkeit. Trotz der scheinbaren Ausweglosigkeit stellt sich seine Lyrik in immer neuen Anläufen dieser Welt gegenüber und nimmt das Leben mit all seinen dunklen Seiten als eine große Herausforderung an.
So heißt es im ersten seiner Psalmgedichte:

Ich will meinen Kampf beten, den großen Kampf um meine Seele.

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Gillmayr-Bucher Susanne

Ruth – images of an unfulfillable longing

The story of Ruth, the Moabite woman who left her country and people to follow her mother in law and become part of Israel, has been reproduced and used by poets as a discursive object through-out the centuries. Focusing on German literature of the 20th century the reconstruction of Ruth appears almost exclusively as lyric poetry. When Ruth’s perspective, her experiences and her atti-tude are reconstructed in different contexts they reveal a fragmented and fragile vision matching the lyric diction. The clearly drawn plot of the biblical story with its fine arc of suspense and its happy end, however, is widely ignored respectively left to the imagination of the readers. Apart from idyllic or heroic imaginations of the solidarity between Ruth and Naomi, or a common love story between Ruth and Boas lyric poetry focuses on its more worrying and precarious aspects, es-pecially the affection between the characters but also Ruth’s solidarity are called into question and remain ambiguous. Especially the perspective of Ruth, her longing for a home and (a new) life is widely explored and imagined. In this way the story of Ruth serves as a mirror for lyrical images that construct and deconstruct the possibilities of love, solidarity and life itself throughout the 20th century. However, only fragments of her story come into focus, highlighting particular contexts and aspects, but a conclusion is not imagined. It is Ruth’s longing, but not its fulfilment, that appeals to the poets.

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Holzner Magdalena

Die Bedeutung des Religiösen in der Kinderliteratur der Gegenwart

Die Verbindung von christlicher Religion und deutschsprachiger Literatur ist in der Vergangenheit sehr klar erkennbar, denn der hohe Stellenwert des Christentums in der Bevölkerung spiegelt sich darin wider. Literatur und Religion bildeten bis zur Säkularisation zu Beginn des 19. Jahrhunderts (Langenhorst, o.J., o.S.) eine Einheit und vor allem Kinderbücher dienten lange der christlich-moralischen Belehrung und dem Vermitteln grundlegender Glaubensinhalte.

Dabei ist gegenwärtig zu beobachten, dass sich die „persönliche Religiosität […] immer stärker von kirchlichen Bindungen und Glaubensvorstellungen“ (artikeljulit_1.pdf, 2006, o.S.) löst. Erziehung erfolgt ebenso nur mehr selten unter christlich-religiösem Einfluss. Jedoch bleiben „Orientierung und Sinnstiftung“ in der Entwicklung von zentraler Bedeutung. (artikeljulit_1.pdf, 2006, o.S.)

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Kulewatz Julia

Auf der anderen Seite

Zum Dazwischen als generative Grauzone im Schreiben Herta Müllers

„I see the shaded part on one side where the sleepers are sleeping, […]”

Das „Vor-Augen-Führen“ (Aristoteles, Rhetorik. 1410b) – damit nähern wir uns dem Aristotelischen Metaphernverständnis als Kraft des Sehens; die Sehkraft ist bereits eine Metapher dafür, wie wir als sinnlich rezipierende Wesen den uns umgebenden Kontext als Welt wahr-nehmen. Da dem Sehen selbst, also dem Selbst-Sehen, das Metaphorische innewohnt, lehne ich mich nicht zu weit aus dem oben genannten Fenster, wenn dieser essayistische Versuch seinerseits behauptet, dass das Sehen mehr ist als ein physischer, auf Schärfe ausgerichteter Prozess. Vielmehr ist es eine multidimensionale, schöpferische Funktion, die unserem emotionalen und mentalen Seinszustand entspringt und diesen in einer rückläufigen Bewegung von der „anderen Seite“ her erneut und umso maßgeblicher beeinflusst. Aristoteles bemerkt, dass „die Metapher in größtem Umfang Deutlichkeit, Annehmlichkeit und Fremdartigkeit [besitzt; J.K.], und […] nicht von etwas anderem abgeleitet werden [kann; J.K.]“ (Aristoteles, Rhetorik. 1405a).

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Kulewatz Julia

Dies ist kein Wiegenlied

Über das Schaukeln:

Collagierter Wach-Traum und Fremd-Sein in eigenen Bildern bei Herta Müller

Immer dieselbe Frage sickert tröpfchenweise in mein Denken, wenn ich versuche, Herta Müller zu lesen: Wo fange ich diesmal an und wo ende ich? ‒

Diese Frage ist redundant, sie schwimmt, denn bei Müller gibt es weder Ende noch Anfang; auch kein Eintauchen oder Wellen umspülte Körper, nur ein Sich-Hinein-Stoßen oder Sich-von-sich-selbst- Abstoßen, ein geteiltes Ersetzen/Entsetzen des Selbst, ein Sich-zersetzen; ertrinken oder verzweifelt schwimmen, solange bis einem der Atem schaukelt.  ‒

Denn ein ganzes Meer kann ich nicht trinken.

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Langenhorst Georg

„... in diesem Namen aber ...“ (Andreas Knapp)

Jesus in literarischen Texten des 21. Jahrhunderts

Dem Jesus-Roman ergeht es wie dem Jesus-Film: Beide Formen der künstlerischen Jesus-Rezeption werden immer wieder mit schlüssigen Gründen für beendet, für erschöpft, für ausgereizt erklärt, um allen Verabschiedungen zum Trotz eine bunte Blüte an immer neuen Werken hervorzubringen. Als Karl-Josef Kuschel im Jahre 1978 seine Untersuchung über Jesus in der deutsch­sprachigen Gegenwartsliteratur abschloss, wagte er die Prognose: „Die Zeit der konventionellen, tradi­tionellen Jesusliteratur ist endgültig vorbei“. Josef Imbach eröffnete einen im gleichen Jahr erschienenen Überblicksartikel zum „Jesusbild in der zeitgenössischen Literatur“ gar mit dem Satz: „Von Jesus ist in der Gegenwartsliteratur nicht übermäßig viel die Rede“. Und schon 1971 hatte der Altmeister des theologisch-literarischen Gesprächs Paul Konrad Kurz geschrieben: „Der unmittelbare Zugang zu einem historischen, in seiner Umwelt und unserer Denkweise gleichermaßen beheimateten Jesus ging nicht nur den Exegeten und Theologen, sondern auch den Schriftstellern verloren. Darum ist der [...] Jesus­roman zu Ende.“

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Langenhorst Georg

Neues von der „Gottsucherbande“

Wandlungen der Gottesrede in der Literatur unserer Zeit

Gott in der Literatur unserer Zeit? Die Frage scheint schon lange beantwortet zu sein: „Verschwiegen“ und verborgen, „verloren“ und verabschiedet sei er, so grundlegende Studien zur Thematik. Die hinter der Frage aufscheinende Suche finde nur ein Ergebnis: „Gott liebt es, sich zu verstecken“. Der Blick in die Gegenwartsliteratur könnte dann nur eines erbringen: eine erneute Bestätigung der Gottesverdunstung, der resignativen Einsicht in die ständig schwindende Präsenz des Gottesgedanken in der Gegenwartskultur.

So könnte der Befund sein – ist er aber nicht. Ein genauer Blick vor allem in die Entwicklungen der letzten 20 Jahre führt genau zu dem gegenteiligen Ergebnis: „Ich gönne mir das Wort Gott“, unter dieser Überschrift erscheint ein Gespräch mit Andreas Maier, einem der wichtigsten Autoren der mittleren Schriftstellergeneration im deutschsprachigen Raum in der Frühjahrsliteraturbeilage 2005 der Wochenzeitschrift „Die ZEIT“. Im Interview führt er aus: „Irgendwann habe ich damit angefangen, mir die Verwendung des Wortes Gott zu gönnen. Wenn man sich dieses Wort verbietet, hat man extreme Schwierigkeiten, bestimmte Dinge zu sagen.“

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Langenhorst Georg

Gestatten: Gott!

Religion in der Kinder- und Jugendliteratur unserer Zeit

Befund, Deutung und Perspektiven für religiöses Lernen

Drei Blitzlichter aus der aktuellen Kinder- und Jugendliteratur zu Beginn:

• Im Jahr 2013 erscheint in der bewährten Reihe kinderphilosophischer Foto-Text-Bücher der Band „Was, wenn Gott einer, keiner oder viele ist“? In zwölf Gegensatzpaaren zeigen Oscar Brenifier und Jacques Desprès auf, wie sich die Menschen in den unterschiedlichen Religionen und Denkwelten Gott vorstellen. Auf jeweils einer Doppelseite werden solche Vorstellungen einander gegenübergestellt und kurz charakterisiert. Die für die Buchreihe typischen, futuristisch anmutenden Computergrafiken setzen die jeweiligen Gottesbilder in verfremdende, aber erkenntniserleichternde Illustrationen um. Am Ende des Buches – nach der nicht wertenden Aneinanderreihung verschiedener Vorstellungen – steht die Frage: „Und du?“ Sie regt Kinder dazu an, sich über eigene tragfähige Gottesvorstellungen selbst Gedanken zu machen.

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Mautner Josef P.

Spuren von "Religion" in Kafkas Werk

Zu verschiedenen Lektüren des Proceß-Fragmentes

„Scheitern, immer scheitern, wieder scheitern, besser scheitern.“
(George Tabori, in „Goldberg-Variationen“)

Die folgenden Überlegungen zu Spuren von „Religion“ im Werk Franz Kafkas konzentrieren sich auf Fragen nach den Wahrnehmungsvoraussetzungen einiger Lektüreperspektiven, die durch Kafkas Texte angeregt wurden. Es geht mir also in erster Linie um ästhetische Grundlagen einer solchen Spurensuche und nicht um religions- oder literaturwissenschaftliche Fragestellungen. Ich stelle als Hypothese an den Anfang, dass die Ästhetik von Franz Kafkas Texten eine der unüberbrückbaren Differenz ist.

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Mautner Josef P.

"Die Zeit macht aus ihren Zeugen immer Vergessende". Katholizismus und Nationalsozialismus im Werk von Thomas Bernhard

„Die Geschichte interessierte mich, aber nicht so, wie sie sich für unsere Geschichte interessierten, sozusagen nur für die als zu Hunderten und zu Tausenden aufeinandergelegten Ruhmesblätter, sondern als Ganzes. Was sie niemals gewagt hatten, in ihre fürchterlichen Geschichtsabgründe hinein und hinunter zu schauen, hatte ich gewagt.“ ¹

Auf den ersten Blick scheint es der Unverschämtheit einer typisch Bernhard’schen Provokation nahe zu kommen, den österreichischen Schriftsteller der ‚literarischen Publizistik des deutschsprachigen Katholizismus’ zuordnen zu wollen. Gerade ihn, der sich jeder Zuordnung vehement entzogen hatte, unter dieses Milieu zu rubrizieren, mag zum Widerspruch reizen, hätte vermutlich auch ihn selber zum Widerspruch gereizt. Auf die Frage: War Thomas Bernhard ein katholischer Schriftsteller? – sind zwei sich ausschließende Antworten möglich; die eine: ‚Er war alles andere als das! Sein ganzes Werk seit dem ersten Roman, Frost, entwickelt einen literarischen Diskurs, der frontal gegen den Katholizismus, seine pädagogischen, kulturellen und religiösen Implikationen gerichtet ist.’ – Die andere: ‚Bernhard war ganz selbstverständlich katholisch geprägt.’

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Niewiadomski Jozef

Da haben die Dornen Rosen getragen

Und sie tragen sie immer noch! Predigt zum Weihnachtsfest 2016
(Gehalten am 25. Dezember in der Jesuitenkirche)

Immer und immer wieder kam mir diese Analogie in den Sinn. Beim Anblick der zerstörten Häuser in Aleppo, bei den Bildern von Straßen auf denen zwischen den Ruinen hin und wieder ein Mensch zu sehen war, eine Frau mit Kind etwa, da tauchten in meinem Kopf die Motive aus dem Adventslied auf: “Maria durch ein Dornwald ging”. Ging durch eine Landschaft, in der kein Leben zu sehen war. Nichts als nackte Dornen, Dornen, die das Leid provozieren, Dornen, die an das Leid erinnern, Dornen, die Mutlosigkeit mit sich bringen und jegliche Hoffnung im buchstäblichen Sinn des Wortes ersticken. Solch dornige Wege gibt es nicht nur in Aleppo, auch wenn sie dort momentan am deutlichsten zu sehen sind. Einen dornigen Weg betraten die Familienangehörigen und Freunde der Opfer des Terroranschlags in Berlin, so auch die Familie des polnischen Lastwagenfahrers, des Mannes, der vom islamistischen Attentäter überwältigt, getötet und im Attentatsauto am Berliner Christkindlmarkt liegengelassen wurde: dort, wo die Szene des bunten und fröhlichen Treibens der Menge im Sekundenbruchteil zu einer Landschaft der Zerstörung verwandelt wurde, zum sprichwörtlichen Tal der Tränen, aber auch zur Brutstätte der Angst vor dem Terror, gar zum Generator des Hasses, der ja wiederum blühende Lebenswege zu neuen struppigen Pfaden transformiert. Den dornigen Weg betrat schon vor Jahren der Attentäter selber. Er tat dies in dem Augenblick, in dem er sich dem Hass vermählte und diese Welt deswegen als zerstörungswürdig wahrnahm, als einen Haufen von vertrockneten Dornen, der bloß angezündet und verbrannt gehört.

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Niewiadomski Jozef

Mut zur Dramatik

Raymund Schwagers Ringen mit dem Problem der Freiheit

(Einleitung zum Sammelband: Das Drama der Freiheit im Disput. Die Kerngedanken der Theologie Raymund Schwagers, Herder 2017)

Sind Selbstmordattentäter wirklich freie Menschen? Könnte ihre selbstmörderische Tat, die andere Menschen mit in den Tod reißt, gar als Vollendung ihrer Freiheit gedeutet werden? Die in den islamistischen Kreisen gepflegte „Martyriumsideologie“ legt einen solchen Gedanken nahe. Weil ihre Tat als Selbstopferung begriffen wird, werden sie ja als Märtyrer und Helden gefeiert. Die auf den ersten Blick dem durchschnittlichen „Westler „als abwegig erscheinenden Fragen und Analogien sind keineswegs abwegig. Natürlich können sie schnell mit dem Hinweis auf Verblendung der Islamisten abgetan werden. Die Religionskritiker werden allerdings nicht müde, auf Parallelen zwischen religiösen Lebenshaltungen hinzuweisen, von denen sie überzeugt sind, dass sie alle – und dies auch samt und sonders – mehr der Logik der Vergewaltigung des Menschen durch eine wie auch immer begriffene göttliche Macht, denn der Logik einer freien Entscheidung des religiös gestimmten Menschen verpflichtet sind. Nimmt man dieses grob gestrickte Muster der Analogien doch ernst, wird man unweigerlich mit der Frage konfrontiert, ob nicht auch Jesus in seiner Entscheidung für den Tod am Kreuz oder auch nur in seiner Fügung in das scheinbar unabwendbare Geschick von seinem Vater verführt, gar „vergewaltigt“ wurde. Dies nicht auch zuletzt deswegen, weil es in der christlichen Tradition genug an soteriologischen Entwürfen gegeben hat, die im göttlichen Vater den eigentlichen Agens des Kreuzigungsgeschehens gesehen haben.

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Niewiadomski Jozef

Abrahams Dilemma

(Predigt zum zweiten Fastensonntag)

Der Bursch erstarrte, das Blut fror ihm buchstäblich in den Adern. Er blickte in das Gesicht des Vaters. Dieser hat ihn gerade zu Boden gestoßen. Sein Blick war wild, seine Gestalt war Schrecken. “Du dummer Knabe”, zischte es aus dem Mund des Vaters. “Du dummer Knabe, glaubst Du wirklich, ich sei Dein Vater? Ich hänge Abgöttern an! Glaubst Du, es sei Gottes Befehl? Nein! Es ist meine Lust.” Isaak zitterte am ganzen Leib. In seiner Angst schoss ihm ein Stoßgebet in seinen Kopf: “Gott im Himmel, erbarme Dich über mich. Abrahams Gott, erbarme Dich, habe ich keinen Vater auf Erden, dann sei Du mein Vater!” Im selben Augenblick betete auch der Alte in seinem Inneren: “Herr im Himmel, ich danke Dir, es ist doch wirklich besser, dass der Junge glaubt, ich sei ein Unmensch, als dass er den Glauben an Dich verlieren sollte!”

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Planyavsky Peter

Musik für die Kirche - Musik in der Kirche - Musik trotz der Kirche

[Vortrag beim Symposium der Brixner Intitiative Musik und Kirche 2014 in Brixen/Bressanone]

Musik für die Kirche – das heißt am Beginn natürlich: Musik für die Liturgie.
Für die Liturgie – ja für welche Liturgie? Wir Kinder des 20. Jahrhunderts schauen zuerst auf die Vorgaben aus Rom und studieren dann immer die Abweichungen, Sonderformen und Reformen, die angekündigt, dekretiert oder untersagt und zurückgenommen werden. Die Kinder des 21. Jahrhunderts gehen anders vor. Sie schauen zuerst, was sie in einem Gottesdienst drin haben wollen, und versuchen dann, es irgendwie mit der offiziellen Liturgie in Übereinstimmung zu bringen. Diesem Phänomen wollen wir uns aber erst später und in aller gebotenen Kürze zuwenden.

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Planyavsky Peter

Durch Musik zum Numinosum — gilt das noch?

[Vortrag beim Symposion der Brixner Initiative Musik und Kirche im Oktober 2016]

Das ist eine gefährliche Frage. Gefährliche Fragen sind solche, die man vorgeblich sofort kurz und bündig beantworten kann. Durch Musik zum Numinosum – ja, das gilt. Das wird von manchen als gegeben angesehen. Die heuer erst gegründete Musikschule des Kreuzherrenordens in Wien führt als Logo den Satz „Durch Musik zu Gott“. Wir werden auch keine Schwierigkeiten haben, Menschen zu finden, deren Andacht durch Musik gefördert wurde oder die durch sakrale Musik zur Beschäftigung mit religiösen Inhalten gekommen sind, und wir haben auch Zeugnisse, dass so ein erloschener Glaube wiedergefunden werden konnte. Hier nur eines von unzähligen möglichen Zitaten:

Der berühmte Dichter Paul Claudel verlor in seiner Jugend den Glauben. Seine Bekehrung geschieht erst später, als er eines Tages die Kathedrale Notre-Dame in Paris betritt und das Magnifikat singen hört. Er erzählte, was er dabei fühlte: „In einem Nu wurde mein Herz ergriffen, ich glaubte. Ich glaubte mit einer so mächtigen inneren Zustimmung, mein ganzes Sein wurde geradezu gewaltsam empor gerissen, ich glaubte mit einer so starken Überzeugung, mit solch unerschütterlicher Gewissheit, dass keinerlei Platz auch nur für den leisesten Zweifel offen blieb.“

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Schlattner Eginald

Freiheit und Literatur

Gedanken und Anregungen eines Schriftstellers und Gefängnispfarrers

Ein Gespräch mit Eginald Schlattner

Man muss die künstlerische Freiheit wieder zurück auf den Boden holen.
Herta Müller
… und die Wahrheit wird euch frei machen.
Joh 8,32

Im Folgenden spricht Eginald Schlattner über die Dialektik von Freiheit und Unfreiheit. Ausgeleuchtet finden sich seine Erfahrungen in einer aufregenden Roman-Trilogie, die in der internationalen Feuilleton-Landschaft heftige Reaktionen auslöste und Dokumentar-Filmer wie Literaturkritiker kontrovers zu Stellungnahmen herausforderte. Sigrid Löffler äußerte beim Dichterfest in Erlangen 2001: „Die Geschichte der Siebenbürger Sachsen ist offensichtlich zu Ende. Aber dieses Ende ist in den Romanen von Eginald Schlattner exemplarisch aufgehoben – im Hegel’schen Sinne.“

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George Steiner

George Steiner, speaking at the Living Literacies conference (November 2002) at York University in Toronto, delivers a lecture on the history of literacy.

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George Steiner

George Steiner unterhält sich mit dem Universalgelehrten unserer Zeit, der in seinen Büchern das ganze Spektrum von Religion über Malerei, Philosophie, Literatur und Mathematik behandelt.

Sternstunde Philosophie vom 19.8.2012, SRF Kultur

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Tschuggnall Peter

Abraham-Isaak-Opferung

Abrahams Opfer(-Gang) ist ohne Zweifel eine jener biblischen Erzählungen aus Literatur, Musik und anderen Künsten, die Kunstschaffenden – gleich ob religiös, atheistisch oder agnostisch sozialisiert – als Kontext dienen. Neben vielen anderen regte diese Erzählung Kaiser Leopold I. schöpferisch an, Antonio Scarlatti, Carl Amand Mangold und Igor Strawinsky, Rembrandt und Marc Chagall. Philosophen wie Kant, Hegel und Schelling, Sartre, Simon de Beauvoir und Leszek Kolakowski wenden sich diesem Text leidenschaftlich zu, Autoren des 20. und 21. Jahrhunderts, im Besonderen in Erinnerung an die Shoah in der jüdischen Literatur nach 1945.

Der Text der Erzählung Gen 22,1-19 lautet:

Nach diesen Ereignissen stellte Gott Abraham auf die Probe: Er sprach zu ihm: Abraham! Er antwortete: Hier bin ich. Gott sprach: Nimm deinen Sohn, deinen einzigen, den du liebst, Isaak, geh in das Land Moria, und bringe ihn dort auf einem der Berge, den ich dir nenne, als Brandopfer dar. Frühmorgens stand Abraham auf, sattelte seinen Esel, holte seine beiden Jungknechte und seinen Sohn Isaak, spaltete Holz zum Opfer und machte sich auf den Weg zu dem Ort, den ihm Gott genannt hatte.

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Tschuggnall Peter

Northrop Frye, der Mythos und die Bibel

STUDIA NIEMCOZNAWCZE Warszawa 2009, tom XLI

In Hinblick auf eine frühe Kultur, die er bestimmt und an der er seinerseits sich orientiert, kann der Mythos – nach Platon Ausdruck einer philosophischen Idee – als Deutungsversuch einer Wahrheit gesehen werden, die bestimmend ist, obwohl sie durch historisch gesicherte Fakten nicht belegt werden kann. Treffend charakterisiert dies der polnische Philosoph Leszek Kolakowski, der mit seinem Essay Die Gegenwärtigkeit des Mythos zu einer Erweckung des mythischen Bewusstseins anregen will. Erdachte und erzählte der frühe Mensch Mythen, so erfuhr er gerade darin die Ordnung des Daseins, denn er wusste von den Energien und Gesetzen, die die Wissenschaft feststellt, noch nichts. Mythos bedeutet im eigentlichen Sinne „Wort“, es besitzt Macht und Kraft, indem es wiederholt und immer wieder erzählt wird. Mythen können auch eine geheiligte Grundordnung bilden, die das Fortbestehen alter Vorstellungen, die in einem betreffenden Gebiet vorkommen, rechtfertigen oder einen Wandel vorantreiben. Nach Hans Blumenberg sind Mythen „Geschichten von hochgradiger Beständigkeit ihres narrativen Kerns“; ihre Beständigkeit ergibt den Reiz, „sie auch in bildnerischer oder ritueller Darstellung wiederzuerkennen. [...] Es ist das Verhältnis, das in der Musik unter dem Titel ‚Thema mit Variationen‘ in seiner Attraktivität für Komponisten wie Hörer bekannt ist. Mythen sind daher nicht so etwas wie ,heilige Texte‘, an denen jedes Jota unberührbar ist.“

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